A cultura contemporânea, em sua vocação narcisista e antropomórfica, faz da afirmação da vida uma negação da morte. Como se fosse possível pensar a vida sem refletir sobre a morte. Como se não fosse justamente a consciência da finitude nosso diferencial em relação aos demais seres vivos.
A morte está escrita no corpo, no tempo, na consciência e nas coisas.
Ela acontece a nossa volta e dentro de nós. Ela é como um silencioso processo que pode a qualquer momento reduzir a pó todas as nossas ilusórias significações e valorações do mundo e das coisas.
Ninguém pode atestar quantos dias de vida ainda tem pela frente. Somos como castelos de areia a beira mar a mercê do capricho de qualquer onda. O mesmo se aplica a toda sociedade, a nossa própria civilização, a tudo aquilo que damos importância. Poder-se-ia ainda dizer o mesmo sobre o sistema solar e a via láctea, mesmo que seu fim ainda demore alguns milhares de anos. Afinal, o que são mil anos para o universo?
Tudo perece. Nada permanece. Não importa sua duração. Nenhuma memória é maior do que o esquecimento. Nada do que podemos fazer ou ser tem importância fora das falsas urgências do momento presente.
Diante de tudo isso chega a ser constrangedor o quanto inflamos com opiniões e emoções sobre qualquer coisa. Por outro lado, é igualmente constrangedor o quanto nossa consciência e representações da morte são estéreis.
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